POR QUE EL ISLAM ESTA MORIBUNDO

Como mueren las civilizaciones y por qué el Islam esta moribundo

La disminución de la población es el elefante en el living room del mundo. Las estadísticas muestran que la vida social de los países más desarrollados se quebrará en dos generaciones. Dos de cada tres italianos y tres de cada cuatro japoneses serán personas ancianas dependientes para el año 2050. Si las tasas actuales de fertilidad siguen a este nivel, el número de alemanes se reducirá en un 98% durante los próximos dos siglos. Ningún sistema de pensiones y de salud puede funcionar con este tipo de pirámide de población invertida.  El problema no se limita a las naciones industrializadas. La fertilidad está disminuyendo a un ritmo aún más rápido -de hecho, a un ritmo nunca antes registrado- en el mundo musulmán. La  población mundial va a caer hasta una quinta parte entre mediados y finales del siglo XXI, con mucho, la peor caída de la historia humana.

Fuentes: David P Goldman para Asia Times, SdeT.

El mundo se enfrenta a un peligro más terrible que el peor de los “verdes”se imagina. El ambientalista europeo que quiere reducir la población mundial para reducir las emisiones de carbono pasará sus últimos años en la miseria, pues no habrá suficientes europeos vivos dentro de una generación para pagar por su pensión y atención médica. Por primera vez en la historia mundial, la tasa de natalidad de todo el mundo desarrollado está por debajo del nivel de reemplazo, y una parte significativa de ella ha pasado el punto de no retorno demográfico.

Pero la sociedad islámica es aún más frágil. La reducciónde la fertilidad de los musulmanes a un ritmo que lo demógrafos nunca han visto antes, está convergiendo hacia la fertilidad catastróficamente baja de Europa, como si fuera un calco  fotografíco. En promedio, una mujer iraní de 30 años de edad, proviene de una familia de seis hijos, pero ella se hará cargo sólo de uno o dos hijos durante su vida. Turquía y Argelia estan sólo por detrás de Irán en el camino hacia abajo, y la mayoría de los países musulmanes están ganando terreno rápidamente. A mediados de este siglo, el cinturón de los países musulmanes, desde Marruecos hasta Irán se convertirá en tan gris como la despoblada Europa. El mundo islámico tiene la misma proporción de personas mayores dependientes que los países industrializados, pero una décima parte de la productividad. Una bomba de tiempo que no puede ser desactivada que no se detiene en el mundo musulmán.

El inminente colapso de la población hace que al Islam radical más peligroso, no menos. En su desesperación, los musulmanes radicales que ya pueden ver la ruina de su cultura creen que no tienen nada que perder.

La ciencia política no logra entender el declive demográfico y sus consecuencias. El desgaste de las naciones es un enigma insoluble para la teoría política moderna, que se basa en el principio de auto-interés racional. En el umbral de la extinción, los modelos de la ciencia política se quiebran. Nosotros “no negociamos con terroristas”. Sin embargo, un ladrón de bancos que mantiene rehenes es un terrorista, y la policía negocia con los malhechores, como una cuestión de curso. ¿Y si el ladrón del banco sabe que va a morir de una enfermedad incurable en cuestión de semanas? Eso cambia la negociación.

En la simple verdad, lo expresa la Ley Universal de Spengler # 1 – Un hombre o una nación, en el borde de la muerte no tiene un “interés propio racional”.

La teoría convencional geopolítica, que está dominada por factores materiales como el territorio, los recursos naturales, y el dominio de la tecnología, pero no se ocupa de cómo los pueblos se comportan bajo la amenaza existencial. Los modelos geopolíticos no se parecen a los del mundo real en que vivimos, donde la cuestión crucial es la voluntad o falta de voluntad de un pueblo que habita un territorio determinado a traer una nueva generación al mundo.

La disminución de la población, la cuestión decisiva del siglo XXI, provocará disturbios violentos en el orden mundial. Los países que enfrentan la escasez de fertilidad, como Irán, están respondiendo con agresión. Naciones enfrentadas a su propia mortalidad pueden optar por tener un momento de gloria. Los conflictos pueden prolongarse más allá del punto en el que haya alguna esperanza racional de alcanzar los objetivos estratégicos, hasta que todos los que desean luchar hasta la muerte han tenido la oportunidad de hacerlo.

El análisis de los intereses nacionales no pueden explicar por qué algunas naciones van a la guerra sin esperanza de ganar, o por qué otros países no luchan incluso para defender sus intereses vitales. No puede explicar el hecho histórico de que los pueblos luchan con más fuerza, aceptando un mayor nivel de sacrificio en sangre y dinero, cuando toda esperanza de victoria ha pasado. El análisis geopolítico tradicional no puede explicar las causas del colapso de la población, al igual que sus consecuencias – por ejemplo, o bien bajo qué circunstancias estratégicas (en particular las dos guerras mundiales del siglo pasado) se puede aplastar las aspiraciones de los perdedores y el resulta en apatía y muerte demográfica.

¿Por qué los individuos, grupos y naciones actúan de manera irracional, a menudo con el riesgo de la autodestrucción? Parte del problema reside en la definición de racionalidad. En circunstancias normales, creemos que es irracional para un hombre de mediana edad con dinero en efectivo en su póliza de seguro gastar ese dinero lo más rápido posible. Pero si la persona en cuestión tiene una enfermedad terminal y no tiene herederos, creemos que es bastante razonable gastar todo rápidamente, al igual que Otto Kringelein en el Grand Hotel o su equivalente actualizado, el personaje de Queen Latifah en Las últimas vacaciones. Y si sabemos que pronto moriremos de rabia, ¿que nos impide morder a todos los que no nos gustan?  Los países sufren a veces el equivalente de una enfermedad terminal. Lo que parece suicida para los estadounidenses puede parecer racional para un pueblo que se enfrenta a su desafío existencial de muerte inminente.

La auto-inmolación de los pueblos en peligro de extinción es tristemente común. Culturas de la edad de piedra a menudo se desintegran al entrar en contacto con el mundo exterior. Su cultura se rompe, y se disparan los suicidios. Un investigador australiano escribe sobre el “contagio de suicidios o muertes en racimo, el fenómeno de los pueblos indígenas, en que en particular los hombres de la misma comunidad toman sus propias vidas a un ritmo alarmante”.  La Fundación para la Salud de los Aborígenes de Canadá, informa que “la tasa general de suicidios entre las comunidades de las Primeras Naciones es casi el doble de la población canadiense total, la tasa entre los Inuit es aún mayor – de 6 a 11 veces mayor que la población en general.” El suicidio es una epidemia entre las tribus del Amazonas, el Telegraph de Londres informó el 19 de noviembre de 2000.

La mayor tribu de indios del Amazonas, los guaraníes 27.000 efectivos, está siendo devastada por una ola de suicidios entre los niños, provocada por su entrada en contacto con el mundo moderno. Una vez desconocido entre los indios del Amazonas, el suicidio está causando estragos en los guaraníes, que viven en el suroeste de Brasil, un área que ahora tiene uno de los mayores índices de suicidio en el mundo. Más de 280 guaraníes se han quitado la vida en los últimos 10 años, incluidos 26 niños menores de 14 años que se han envenenado o ahorcado. El alcoholismo se ha extendido, al igual que el deseo de poseer radios, televisores y pantalones de mezclilla, tomando conciencia de su pobreza. Las estructuras de la comunidad y la unidad familiar se han roto y los rituales sagrados han llegado a su fin.

De las más de 6.000 lenguas que se hablan en el planeta, dos se extinguen cada semana, y según la mayoría de las estimaciones, la mitad se quedará en silencio al final del siglo. Un informe de Naciones Unidas afirma que nueve de cada diez lenguas que se hablan se extinguirán en los próximos cien años. La mayoría de las lenguas en peligro de extinción tienen un número muy reducido de hablantes. Tal vez un millar de lenguas distintas se hablan en Papúa Nueva Guinea, muchas de las tribus tienen sólo unos pocos centenares de miembros. Varios de los idiomas tribales que se hablan en la selva amazónica, la cordillera de los Andes, o la taiga siberiana están desapareciendo. Dieciocho lenguas tienen un solo orador sobreviviente. Es doloroso imaginar cómo el mundo debe mirar a estas personas. Han quedado huérfanos en la eternidad, sin memoria, su existencia es reducida a la exigencia del momento.

¿Pero son estos restos moribundos de las sociedades primitivas realmente tan diferentes del resto de nosotros? La mortalidad acecha a la mayoría de los pueblos del mundo – no este año o el próximo, pero si en el horizonte del juicio humano. Una buena parte del mundo parece haber perdido el gusto por la vida. La fertilidad ha caído hasta ahora en algunas partes del mundo industrial del mismo modo que idiomas como el de Ucrania y Estonia estarán en peligro dentro de un siglo y el alemán, el japonés y el italiano dentro de dos. El repudio a la vida entre los países avanzados que viven en la prosperidad y la paz no tiene precedente histórico, excepto tal vez en la anomia de Grecia en su declinación post-alejandrina y en Roma durante los primeros siglos de la era común. Pero Grecia cayó ante Roma, y ??Roma ante los bárbaros.

En el pasado, las naciones que previeron su propia muerte sintieron a los cuatro jinetes del Apocalipsis: guerra, peste, hambre y muerte. Pero el punto de partida para el viejo cuarteto en el mundo más civilizado de hoy es un Quinto Jinete: la pérdida de la fe. Las culturas de hoy se están muriendo de apatía, no por la espada de sus enemigos.

El atacante suicida árabe es el primo espiritual de los aborígenes abatidos en la selva tropical del Amazonas. Y la apatía europea es el lado opuesto de la moneda del extremismo islámico. Tanto los europeos apáticos y como los musulmanes radicales han perdido su conexión con el pasado y su confianza en el futuro. No hay una gran diferencia entre la resignación a la extinción cultural de Europa en el horizonte de cien años, y el orgullo islámico, “Vosotros amáis la vida, y nosotros amamos la muerte”.

Lo que nos lleva a la Ley Universal de Spengler # 2: Cuando las naciones del mundo no ven su muerte como una posibilidad lejana en el horizonte, sino como un resultado previsible, mueren de desesperación. 

Al igual que el enfermo terminal tomando el dinero efectivo de su seguro, una cultura que se anticipa a su propia extinción tiene un standard diferente de racionalidad que ignora la ciencia política convencional.

Los teóricos de los juegos han tratado de hacer una estrategia política en una disciplina cuantitativa. Los jugadores que tienen un interés a largo plazo, piensan de manera diferente que los jugadores con un interés a corto plazo. Un estafador que no tiene expectativas de encontrar a su víctima se llevará lo que puede; un comerciante que quiere que sus clientes repitan su compra actuará con honestidad, como una cuestión de interés propio. De la misma manera, la teoría del juego sostiene, que las naciones aprenden cual es su interés para actuar como miembros responsables de la comunidad mundial, porque las ventajas a largo plazo de la buena conducta son mayores que los beneficios de pasar a la depredación.

Pero ¿y si no hay a largo plazo – no, al menos, para algunos de los “jugadores” del “juego”? El problema con la aplicación de la teoría de juegos para el problema de la guerra existencial es que los jugadores no pueden esperar a estar allí para la iteración del juego. Pueblos enteros se encuentran a veces enfrentados con la extinción probable, por lo que no hay solución pacífica que parezca ser una solución para ellos.

Situaciones de este tipo se han presentado con frecuencia en la historia, pero nunca con tanta frecuencia como hoy, cuando muchas de las culturas del mundo no se espera que sobrevivan en los próximos dos siglos. Las personas que enfrentan la extinción cultural también pueden optar por la guerra, si la guerra ofrece incluso una pequeña posibilidad de sobrevivir. Eso es justo cómo los islamistas radicales ven la situación de la sociedad musulmana tradicional confrontada con la modernidad. Los islamistas temen que, si ellos fallan, su religión y cultura va a desaparecer en la vorágine del mundo moderno. Muchos de ellos prefieren morir luchando.

Paradójicamente, son posibles guerras de aniquilación que se deriven de la elección racional, para la gama de opciones limitadas por la suposición de que el seleccionador seguirá existiendo. Pero el criterio existencial, deja sin efecto el cálculo ordinario de éxito y fracaso. Si uno o más de las partes saben que la paz implica el fin de su existencia, no tiene ningún motivo para volver a la paz. Así es como los islamistas radicales de Hamas ve el futuro de la sociedad musulmana. Un estado judío rico y con éxito al lado de un Estado palestino pobre y disfuncional puede implicar el final de la autoridad moral del Islam, y algunos palestinos prefieren luchar hasta la muerte que abrazar ese resultado. En lugar de entregar a sus hijos al criterio occidental de la libertad personal y el libertinaje sexual, los musulmanes radicales lucharán hasta la muerte.

¿Pero por qué musulmanes – y europeos y japoneses – viven bajo una sentencia de muerte de la sociedad? ¿Por qué están las poblaciones colapsando en el mundo moderno? Los demógrafos han identificado varios factores asociados con la disminución de la población: la urbanización, la educación y la alfabetización, la modernización de las sociedades tradicionales. Los niños en la sociedad tradicional tenían un valor económico, como mano de obra agrícola y proveedores de los padres ancianos, los sistemas de urbanización y de pensiones volvieron a los niños en un costo más que una fuente de ingresos. Y la alfabetización de las mujeres es un poderoso predictor de la disminución de la población en los países del mundo. Principalmente las mujeres pobres y analfabetas en Malí y Níger tienen ocho hijos en la vida, mientras que las mujeres alfabetizadas y ricas en el mundo industrial tienen uno o dos.

¿Pero que determina si se trata de un niño o dos? Los niños también tienen un valor espiritual. Es por eso que el grado de fe religiosa explica gran parte de la variación en las tasas de crecimiento de la población entre los países del mundo. Las más bajas tasas de fertilidad del mundo industrializado se encuentran entre las naciones de Europa Oriental, donde el ateísmo era la ideología oficial de generaciones. Las tasas de fecundidad más altas se encuentran en países con un alto grado de fe religiosa, es decir, los Estados Unidos e Israel. Y demógrafos han identificado a la religión como un factor crucial en las diferencias entre las poblaciones de los países. Cuando la fe se va, desaparece la fertilidad. La espiral de muerte de las tasas de natalidad en la mayoría de los países industriales ha obligado a los demógrafos a pensar en términos de fe. Docenas de nuevos estudios documentan la relación entre las creencias religiosas y la fertilidad.

Pero ¿por qué algunas religiones parecen proporcionar una mejor protección contra los efectos de la esterilización de la modernidad que otras? El declive demográfico más rápido jamás registrado en la historia tiene lugar hoy en los países musulmanes, el invierno demográfico está descendiendo más rápido en la quinta parte del mundo donde la religión parece dominar más. Y aún más desconcertante: ¿por qué una religión (el cristianismo) parecen inocular a un pueblo contra la regresión demográfica en un solo lugar (América), pero no en otros (Europa)? En muchas partes del mundo, lo que antes parecía una roca indestructible de la fe se ha derretido a la luz caliente de la modernidad. En otros, la modernidad ha puesto más abono para el crecimiento de la fe. Al parecer, algunos tipos de fe van a sobrevivir en el mundo moderno, y otros fracasarán.

Los analistas estratégicos y políticos están mal equipados para entender las nuevas e inquietantes circunstancias, con sus importantes consecuencias para la estrategia política y económica. Para dar sentido a todo el mundo hoy en día tenemos que hacerlo mejor que la ciencia política secular, que encasilla la fe como una creencia más.

Nuestra ciencia política está mal equipada para dar sentido a una crisis global cuyo fin último es la causa espiritual. Pero no siempre fue así. Desde la llegada del cristianismo con la Ilustración del siglo XVII, Occidente vio la política a través de la lente de la fe. En el siglo V, San Agustín, en el tratado de La Ciudad de Dios miró a través del Estado a la sociedad civil subyacente, y entendió a la sociedad civil como una congregación – un cuerpo unido por amores comunes, en comparación con el estado de Cicerón fundado sólo en intereses comunes.

Podríamos llamar la visión de Agustín “theopolitics”. Un milenio más tarde, Nicolás Maquiavelo y Thomas Hobbes cambiaron el tema, con el deseo del individuo por el poder, la riqueza, y la supervivencia personal. Hobbes, el abuelo de la ciencia política moderna del siglo XVII, introdujo una antropología radicalmente truncada, centrada en la lucha del individuo por sobrevivir. El Estado, según él, era un pacto entre las personas porque las posibilidades de supervivencia eran pobres en un “estado de naturaleza”, por lo que cedieron sus derechos individuales a un soberano a cambio de protección. Un siglo más tarde Montesquieu añadió diferencias en el clima, el terreno y los recursos a la mezcla. La visión moderna del hombre atomizado motivado únicamente por la búsqueda de la ventaja material está vagamente conocida como la “geopolítica”.

¿Qué motivó esta revolución en el pensamiento político que ha dejado a la teoría política moderna sin las herramientas para entender las causas y las consecuencias del colapso demográfico actual? Sin lugar a dudas, las terribles guerras religiosas de los siglos XVI y XVII envenenaron la idea de la fe basada en la política. Europa luchó guerras dinásticas y políticas bajo la falsa bandera de la religión hasta que la Primera Guerra de los Treinta Años de 1618-1648 destruyó casi la mitad de la población de Europa Central. La paz de Westfalia que puso fin a esta guerra terrible, enterró para siempre el modelo político que la cristiandad había avanzado desde Agustín: un imperio universal cristiano que mantenía la paz y limitaba el poder arbitrario de los reyes. Las cosas no son tan simples como parecen. Por eso – podemos ver – los Estados-nación, que se opusieron al imperio universal fueron fundados en especies de contendientes de fe, una forma fanática de auto-adoración, cuyas lógicas internas no se juegan hasta la guerra mundial y el genocidio en el siglo XX, y el colapso de la fe y la fertilidad en el XXI. Pero cuando Thomas Hobbes publicó su gran libro Leviatán, tres años después del final de la Guerra de los Treinta Años, parecía creíble que “el papado no era otro que el fantasma del difunto Imperio Romano, coronado sobre su tumba”.

Uno de los atractivos de gran alcance de la revolución en el pensamiento político de Hobbes era el poder que había prometido a los intelectuales. Si la política se reduce a la persona y sus preocupaciones materiales, entonces es posible manipular a la persona a través de la alternancia de las circunstancias materiales. Una elite inteligente podría solucionar todos los problemas del mundo. Immanuel Kant se jactó en 1793 que podía escribir una constitución para una raza de demonios, “si tan sólo fueran racionales”. Europa no le hizo caso y empezó a destruirse a sí misma en las guerras napoleónicas y las dos guerras mundiales del siglo pasado. Hoy, como en la época de Kant, la gran frustración en los asuntos mundiales es la negativa de algunos jugadores a actuar racionalmente. Algo se consiguió, pero mucho más se perdió en la revolución hobbesiana del siglo XVII en el pensamiento político. Ver los seres humanos como criaturas que tratan sólo con el poder, la riqueza y la seguridad es una antropología empobrecida. Las herramientas que faltan – las de Maquiavelo y Hobbes retiradas de la caja de herramientas – son exactamente las que necesitamos para entender y lidiar con los peligros inherentes al colapso total de las culturas que nos enfrentamos hoy en día.

El laicismo en todas sus formas no tiene en cuenta la necesidad humana más fundamental. El sociólogo Eric Kaufmann, quien se lamenta de la fecundidad de los religiosos y la esterilidad de los seculares, lo expresa así: “El eslabón más débil de la cuenta secular de la naturaleza humana es que no tiene en cuenta el deseo de la gente poderosa para buscar la inmortalidad para sí mismos y sus seres queridos.” La sociedad tradicional tuvo que enfrentar la mortalidad infantil, así como la muerte por hambre, enfermedad y guerra. Sin embargo: “No puede ser capaz de esquivar la muerte por completo, pero llegan a ser tan poco frecuentes que fácilmente puede olvidarse de sllo.”

¿Se ha convertido realmente la muerte en poco frecuente?, lo explica Spengler en la Ley Universal # 3: Contrariamente a lo que usted puede haber oído de los sociólogos, la tasa de mortalidad humana sigue siendo del 100%. 

Podemos taparnos con nuestras manos los oídos y cantar “¡No te escucho!”. Pero la religión ofrece al individuo los medios para trascender la mortalidad, para sobrevivir a la fragilidad de la existencia mortal. El Homo religiosus enfrenta a la muerte con el fin de triunfar sobre ella. Sin embargo, las principales religiones del mundo se distinguen por las diferentes maneras en las que se enfrentan a la mortalidad. No podemos entender el papel de la religión en la evolución demográfica, económica y política – y de los diferentes roles de las diferentes religiones en diferentes lugares y tiempos – sin comprender la experiencia existencial de la persona religiosa. Es un reto contar esta experiencia a un analista secular, es algo así como describir el estar enamorado a alguien que nunca ha estado enamorado. Uno no tiene que ser religioso para entender la religión, pero ayuda.

Pero sin entender la confrontación de la humanidad con su propia moralidad en religión, la ciencia política se limita al análisis sobre la base del instinto de supervivencia – que de repente parece estar fallando a pueblos enteros – y el interés propio racional – en un momento en que las naciones y los pueblos no se comportan de una manera visible racional.

En la conclusión de una irrupción de irracionalidad anterior – la Primera Guerra Mundial – un joven soldado alemán en un puesto remoto en Macedonia anotaba sus pensamientos en las postales del ejército en los últimos meses de la Primera Guerra Mundial. Un hombre pequeño, con gafas, con un bigote fino, que había sido preparado para ser uno de los mandamases de la Academia Alemana, un filósofo cuya función era reforzar la confianza del país en su cultura. Justo antes de que comenzara la guerra había vuelto al judaísmo, después de una cercana conversión al cristianismo. Como la lista de bajas aumentó en proporción inversa a la esperanza de la victoria, los consuelos de la filosofía parecían huecos. Los filósofos, escribió, eran como niños pequeños que ponían sus manos sobre sus oídos y gritaban “¡No puedo oír!” ante el temor de la muerte. “De la muerte – del miedo a la muerte – viene todo nuestro conocimiento “, acotó el soldado. No fue el miedo del individuo a la muerte lo que fascinó al joven soldado, sino la forma en que naciones enteras responden al temor de la muerte colectiva. Él escribió:

“Así como cada individuo debe tomar en cuenta su eventual muerte, los pueblos del mundo preveen su eventual extinción, aunque pueda ser muy distante en el tiempo. De hecho, el amor de los pueblos por su propia nación es dulce y está preñada con el presentimiento de la muerte. El amor sólo supera lo dulce cuando se dirige hacia un objeto mortal, y el secreto de este dulce final sólo se define por la amargura de la muerte. Así, los pueblos del mundo preven un momento en que su tierra con sus ríos y montañas aún se encuentra bajo el cielo, como hoy, pero otras personas habitan allí, y cuando su lenguaje es sepultado con los libros, y sus leyes y sus costumbres han perdido su poder.”

El soldado era Franz Rosenzweig, y las postales se convertirían en su gran libro La Estrella de la Redención. La conciencia de la muerte define la condición humana, por lo que los seres humanos no pueden soportar su propia mortalidad, sin la esperanza de la inmortalidad. Y nuestro sentido de la inmortalidad es social. La cultura de una comunidad es lo que une a los muertos con los que están por nacer. 

La muerte de una cultura es un acontecimiento extraño, ya que elimina no sólo el futuro sino también el pasado, es decir, las esperanzas y temores, el sudor y el sacrificio de innumerables generaciones, cuyas vidas ya no se pueden recordar, y ningún ser viviente canta sus canciones o cuenta sus historias.

La primera obra sobreviviente de la literatura escrita, la Epopeya de Gilgamesh escrita tal vez hace 3.700 años, narra la búsqueda de la inmortalidad por el rey sumerio. Después de un viaje acosado por dificultades y peligros, a Gilgamesh se le dice: “La vida que estás buscando no la encontrarás. Cuando los dioses crearon al hombre le asignaron para la muerte, pero la vida se retiene en su propio mantenimiento.”

En el mundo pre-cristiano, señala Rosenzweig, los pueblos del mundo, prevén su eventual extinción. El amor que cada nación tiene de sí misma está preñado con el presentimiento de la muerte, cada tribu sabe que su tiempo en la tierra es limitado. Algunos luchan hasta la muerte. Otros dejan de reproducirse. Algunos hacen las dos cosas.

El cristianismo primero enseñó la promesa judía de la vida eterna. Hablar de “la búsqueda del hombre de su sentido” trivializa el problema. Lo que la humanidad requiere es el significado que trasciende a la muerte. Esta necesidad explica mucho del comportamiento humano que de otro modo podría parecer irracional. Uno no tiene que ser religioso para comprender este hecho fundamental de la condición humana, pero la religión ayuda, porque la fe hace explícita la necesidad humana de trascender la moral. Racionalistas seculares tienen dificultades para identificar los motivos del reto existencial de los pueblos – no tanto por falta de fe, sino porque entienden a la fe en la racionalidad misma, y ??creen que con el entusiasmo del converso en la capacidad de la razón se explica toda la experiencia humana.

Pero no sólo los religiosos, necesitan esperar la inmortalidad. El más ateo de los comunistas espera que su memoria viva en el corazón de un proletariado agradecido. Incluso si no creemos que nuestra alma tenga un lugar en el cielo o que vamos a ser resucitados en la carne, sin embargo, creemos que algo de nosotros mismos se mantendrá, en la forma de la progenie, los recuerdos, o las consecuencias de las acciones, y que este algo se mantendrá mientras la gente que son como nosotros continue habitando la Tierra. La humanidad persevera en el consuelo de que una parte inmortal de nosotros trasciende la muerte. Lamentablemente, nuestra esperanza de la inmortalidad en forma de memoria es frágil y a menudo vana. La inmortalidad de este tipo depende de la supervivencia de las personas que son como nosotros – es decir, de la continuidad de nuestra cultura. Si realmente crees en un más allá sobrenatural, sin duda, nada te puede realmente decepcionar. Pero no hay consuelo en ser el último mohicano.

Y eso es por la Ley Universal de Spengler # 4: La historia del mundo es la historia de la búsqueda del hombre de la inmortalidad.

Cuando las naciones van de buena gana a la noche oscura, ¿qué podemos concluir acerca de la naturaleza humana?

Los seres humanos no son los únicos animales que son conscientes de la muerte. (Los elefantes, evidentemente, lloran por sus muertos, y los perros lloran a sus amos muertos.) Pero nosotros somos los únicos animales cuyo sentido de la continuidad depende de la cultura tanto como lo hace de los genes. A diferencia de los hombres y mujeres, animales sanos muestran un instinto de conservación y la propagación de su especie. No se observan gatos decidir no tener gatitos para continuar su carrera.

No pretendo sugerir que los seres humanos de diferentes culturas pertenecen a especies diferentes. Por el contrario, el hijo de un bosquimano del Kalahari puede prosperar si se crió en la familia de un ingeniero de un barco de Glasgow. (Como Jared Diamond, el autor de Colapso: ¿Cómo las sociedades eligen fracasar o tener éxito, observa que es más fácil ser estúpido en un estado de bienestar moderno que en una tribu de cazadores-recolectores en Nueva Guinea).

Pero la cultura desempeña un papel entre los seres humanos similares a los juegos de rol. Un adulto bosquimano nunca se adaptaría a la sociedad industrial, y diseñador de naves de Glasgow solo duraría un par de semanas en el Kalahari. En la medida en que un animal experimenta un impulso hacia el futuro más allá de su propia vida, ese impulso se agota con la propagación de la especie. Pero la existencia humana individual espera con interés la continuación de la cultura que nutre, sostiene y transmite nuestra contribución a las generaciones futuras. La cultura es el material con el que tejemos la esperanza de la inmortalidad – no sólo a través de la transmisión genética, sino a través de comunicación entre generaciones.

Ante la falta de fe religiosa, si nuestra cultura muere, nuestra esperanza de trascender la mera existencia física muere con ella. Las personas atrapadas en una cultura en extinción viven en un mundo crepuscular. Se abrazan la muerte a través de la infertilidad, la concupiscencia y la guerra. Un perro se esconde en un agujero para morir. Los miembros de las culturas enfermas no hacen nada tan dramático, pero dejan de tener hijos, embotan sus sentidos con el alcohol y las drogas, se desaniman, y con demasiada frecuencia acaban con ellos. O pueden hacer la guerra a la fuente percibida de su humillación.

La verdad es que – para invocar la Ley Universal de Spengler # 5 – La humanidad no puede soportar la mortalidad sin la esperanza de la inmortalidad. 

Cuando los hombres y las mujeres pierden lo sagrado, pierden el deseo de vivir. Desesperanzados de la inmortalidad, estamos asombrados ante el hecho de que conocemos con certeza – de que algún día hemos de morir. Esto es cierto en el moderno homo sapiens sapiens, como en nuestros más remotos antepasados. Incluso en los sitios de enterramiento neanderthales se han descubierto regalos en las tumbas. “El hombre no vive solamente de pan”, dijo Moisés en la orilla oriental del río Jordán. Los pueblos ricos del mundo tienen todo el pan que necesitan, pero han perdido el apetito por la vida.

Los estadounidenses están mal equipados para empatizar con los temores existenciales de otras naciones. Estados Unidos es la gran excepción a la caída demográfica que sacude al mundo moderno. Como una nación de inmigrantes, se regenera. No tiene ningún equipaje de un pasado trágico. El pegamento que los mantiene unidos es un concepto común de justicia y oportunidad. Los Estados Unidos es lo que John Courtney Murray llama “una nación proposicional”. En su benevolencia y optimismo, se supone que todos los pueblos son como ellos, olvidando que son o descienden de personas que optaron por abandonar el trágico destino de sus propias naciones en la otra orilla y se seleccionan a sí mismos en la nación americana. Pero no han aprendido que su capacidad de influir en los acontecimientos en el resto del mundo, incluso en ausencia de una superpotencia en competencia, es limitado, y que la disipación de sus recursos puede ser mortal para ellos. Su pensamiento estratégico sufre de una falta de tener en cuenta los problemas existenciales de otras naciones. Creen en las estrechas categorías de la geopolítica, pero tienen que estudiar theopolitics – el poderoso impacto de las creencias religiosas y las aspiraciones sobre los acontecimientos mundiales. Incluso, los excepcionales estadounidenses deben luchar a brazo partido contra el colapso de la fe y la fertilidad – especialmente frente al rápido y peligroso declive musulmán – a fin de prevalecer en un mundo en el que los resultados trágicos son más comunes que los finales felices.